Keltische Mythologie - Celtic mythology

Keltische Mythologie ist der Mythologie von Keltischer Polytheismus, das Religion des Eisenzeit Kelten.[1] Wie andere Europäer der Eisenzeit die frühen Kelten gepflegt a polytheistisch Mythologie und religiöse Struktur. Für Kelten in engem Kontakt mit Antikes Rom, so wie die Gallier und Keltiberianer, ihre Mythologie überlebte die nicht Römisches Reich, ihre anschließende Umwandlung in Christentum und der Verlust ihrer Keltische Sprachen. Vor allem durch zeitgenössische römische und christliche Quellen ist ihre Mythologie erhalten geblieben. Die keltischen Völker, die entweder politische oder sprachliche Identitäten bewahrten (wie die Gaels im Irland und Schottland, der Waliser in Wales, und das Keltische Briten von südlichen Großbritannien und Bretagne ) hinterließen Überreste ihrer angestammten Mythologien, die während der Mittelalter.

Überblick

Der keltische Gott Sucellus

Obwohl die keltische Welt auf ihrem Höhepunkt einen Großteil West- und Mitteleuropas umfasste, war sie weder politisch einheitlich noch gab es eine wesentliche zentrale Quelle für kulturellen Einfluss oder Homogenität. Infolgedessen gab es große Unterschiede in den lokalen Praktiken von Keltische Religion (obwohl bestimmte Motive, zum Beispiel der Gott Lugh scheinen sich in der keltischen Welt verbreitet zu haben). Inschriften von mehr als dreihundert Gottheiten, die oft mit ihren römischen Gegenstücken gleichgesetzt werden, sind erhalten, aber von diesen scheinen die meisten gewesen zu sein Genii locorum, lokale oder Stammesgötter, und nur wenige wurden weithin verehrt. Aus dem, was von der keltischen Mythologie erhalten geblieben ist, ist es jedoch möglich, Gemeinsamkeiten zu erkennen, die auf ein einheitlicheres Pantheon hindeuten, als oft anerkannt wird.

Die Natur und Funktionen dieser alten Götter können aus ihren Namen, dem Ort ihrer Inschriften, ihren abgeleitet werden Ikonographie, das Römische Götter Sie werden mit ähnlichen Figuren aus späteren Körpern der keltischen Mythologie gleichgesetzt.

Die keltische Mythologie findet sich in einer Reihe unterschiedlicher, wenn auch verwandter Untergruppen, die weitgehend den Zweigen der Keltische Sprachen:

Historische Quellen

Votivkeltische Räder sollen dem Kult von entsprechen Taranis. Tausende solcher Räder wurden in Heiligtümern in gefunden Gallia Belgica, datiert von 50 v. Chr. bis 50 n. Chr. Nationales Archäologisches Museum, Frankreich

Infolge der Knappheit überlebender Materialien schriftlich Gallisch Es wird vermutet, dass die meisten keltischen Schriften von den Römern zerstört wurden, obwohl eine schriftliche Form der gallischen Verwendung griechisch, Latein und Nordkursiv Es wurden Alphabete verwendet (wie aus Votivgegenständen hervorgeht, die Inschriften in Gallien und den USA tragen Coligny Kalender ).[3] Julius Caesar zeugt von der Alphabetisierung der Gallier, schrieb aber auch, dass ihre Priester, die Druiden Es war verboten, bestimmte Verse von religiöser Bedeutung schriftlich festzuhalten[4] (Caesar, Commentarii de Bello Gallico 6.14) unter Hinweis darauf, dass die Helvetii hatte eine schriftliche Volkszählung (Caesar, De Bello Gallico 1.29).

Rom führte eine weit verbreitete Gewohnheit öffentlicher Inschriften ein und brach die Macht der Druiden in den von ihm eroberten Gebieten. in der Tat die meisten Inschriften zu Gottheiten entdeckt in Gallien (modern Frankreich und Nord Italien ), Großbritannien und andere früher (oder gegenwärtig) keltischsprachige Gebiete datieren nach der römischen Eroberung.

Obwohl frühe Gaels in Irland und Teilen der Moderne Wales benutzte die Ogham Skript zur Aufzeichnung von kurzen Inschriften (größtenteils persönliche Namen), ausgefeiltere Alphabetisierung wurde nicht in keltische Gebiete eingeführt, die bis zum Aufkommen von Rom nicht erobert worden waren Christentum. In der Tat wurden viele gälische Mythen zuerst von christlichen Mönchen aufgezeichnet, wenn auch ohne die meisten ihrer ursprünglichen religiösen Bedeutungen.[5]

Irische Mythologie

Cuchulainn trägt Ferdiad über den Fluss

Die ältesten Mythen aus der heroischen Zeit stammen nur aus dem frühen Mittelalter Irlands.[6] Als das Christentum zu übernehmen begann, wurden die Götter und Göttinnen langsam als solche aus der Kultur ausgeschlossen. Was überlebt hat, ist Material, das sich mit dem befasst Tuatha Dé Danann und das Fomorianer, die die Grundlage für den Text bildet Cath Maige Tuired "Die Schlacht von Mag Tuireadh" sowie Teile der Geschichte konzentriert Lebor Gabála Érenn ("Das Buch der Invasionen"). Die Tuatha Dé repräsentieren die Funktionen der menschlichen Gesellschaft wie Königtum, Handwerk und Krieg, während die Fomorianer Chaos und wilde Natur repräsentieren.

Die Dagda

Der Anführer der Götter für das irische Pantheon scheint der gewesen zu sein Dagda.[7] Die Dagda war die Figur, auf der männliche Menschen und andere Götter basierten, weil er ideale irische Eigenschaften verkörperte. Keltische Götter wurden aufgrund ihrer mangelnden Spezialisierung und unbekannten Herkunft auch als Clan angesehen. Der besondere Charakter der Dagda war als Figur der burlesken Verspottung in Irische Mythologie und einige Autoren kommen sogar zu dem Schluss, dass ihm vertraut wurde, dass er wohlwollend genug ist, um Witze auf eigene Kosten zu tolerieren.

In irischen Erzählungen wird die Dagda als Machtfigur dargestellt, die mit einem Verein bewaffnet ist. Im Dorset Es gibt einen berühmten Umriss eines ithyphallisch Riese bekannt als der Cerne Abbas Riese mit einer Keule in den kalkhaltigen Boden geschnitten. Während dies wahrscheinlich in relativ modernen Zeiten hergestellt wurde (Englischer Bürgerkrieg Ära), es wurde lange gedacht, eine Darstellung der Dagda zu sein. Dies wurde durch neuere Studien in Frage gestellt, die zeigen, dass möglicherweise eine Darstellung eines großen Vorhangs am horizontalen Arm der Figur vorhanden war, was zu dem Verdacht führte, dass diese Figur tatsächlich eine Figur darstellt Herkules (Herakles ), mit der Haut der Nemean Löwe über seinen Arm und den Knüppel tragend tötete er ihn. Im Gallien Es wird spekuliert, dass die Dagda mit assoziiert ist Sucellus, der Stürmer, ausgestattet mit Hammer und Tasse.

Der Morrígan

Der Morrígan war eine dreigliedrige Kampfgöttin der Kelten des alten Irlands.[8] Sie war als Morrígan bekannt, aber die verschiedenen Abschnitte, in die sie unterteilt war, wurden auch als bezeichnet Nemain, Macha, und Schlechtes B (unter anderem weniger gebräuchliche Namen), wobei jeder unterschiedliche Aspekte des Kampfes darstellt. Sie ist am bekanntesten für ihre Beteiligung an der Táin Bó Cúailnge.

Lugh / Lug

Lughs magischer Speer;; Illustration von H. R. Millar

Der Gott, der am häufigsten in den Erzählungen vorkommt, ist Lugh. Er ist offensichtlich ein Rest des früheren, weiter verbreiteten Gottes Lugus, dessen Verbreitung in der keltischen Religion sich aus der Anzahl der Ortsnamen ergibt, in denen sein Name vorkommt und die in der keltischen Welt vorkommen. Die bekanntesten davon sind die Städte von Lugdunum (die moderne französische Stadt Lyon ), Lugdunum Batavorum (Brittenburg, 10 Kilometer westlich von Leiden in dem Niederlande ) und Lucus Augusti (griechisch: Λοuκος Λuγούστον, die moderne galizische Stadt Lugo ). Lug wird in den keltischen Mythen als der letzte beschrieben, der der Liste der Gottheiten hinzugefügt wurde. In Irland ein Festival namens Lughnasadh (irisch: Lúnasa "August") wurde zu seinen Ehren gehalten.

Andere

Andere wichtige Göttinnen sind Brigid (oder Brigit), die Tochter der Dagda; Aibell, Áine, Macha und die souveräne Göttin, Ériu. Bemerkenswert ist Epona, die Pferdegöttin, feierte beim Sommerfest mit Pferderennen. Bedeutende irische Götter sind Nuada Airgetlám, der erste König der Tuatha Dé Danann; Goibniu der Schmied und Brauer; Dian Cecht der Schutzpatron der Heilung; und der Meeresgott Manannán mac Lir.

Walisische Mythologie

Eine Illustration von Llŷr und die Schwäne von H. R. Millar

Über die vorchristlichen Mythologien von ist weniger bekannt Großbritannien als die von Irland. Wichtige Reflexe der britischen Mythologie tauchen in der Vier Zweige der Mabinogi, insbesondere in den Namen mehrerer Zeichen, wie z Rhiannon, Teyrnon, und Brân der Gesegnete (Bendigeidfran, "Kleie [Krähe] der Selige"). Andere Charaktere stammen aller Wahrscheinlichkeit nach aus mythologischen Quellen und verschiedenen Episoden, wie dem Auftreten von Arawn Ein König der Anderswelt, der in seinen eigenen Fehden die Hilfe eines Sterblichen sucht, und die Geschichte des Helden, der nur unter scheinbar widersprüchlichen Umständen getötet werden kann, lassen sich im gesamten indogermanischen Mythos und in der indogermanischen Legende nachvollziehen. Die Kinder von Llŷr ("Meer" = irisch Ler ) im zweiten und dritten Zweig und die Kinder von Don (Danu in der irischen und früheren indogermanischen Tradition) im vierten Zweig sind Hauptfiguren, aber die Geschichten selbst sind keine primäre Mythologie.

Während weitere mythologische Namen und Referenzen an anderer Stelle in der walisischen Erzählung und Tradition erscheinen, insbesondere in der Geschichte von Culhwch und Olwen, wo wir zum Beispiel finden, Mabon ap Modron ("Göttlicher Sohn der göttlichen Mutter") und in der Sammlung Walisische Triaden Über den britischen mythologischen Hintergrund ist nicht genug bekannt, um entweder eine Schöpfungserzählung oder ein zusammenhängendes Pantheon britischer Gottheiten zu rekonstruieren. Obwohl der irische Mythos viel gemeinsam hat, gab es möglicherweise keine einheitliche britische mythologische Tradition an sich. Unabhängig von seiner endgültigen Herkunft wurde das erhaltene Material im Dienste literarischer Meisterwerke eingesetzt, die sich mit den kulturellen Belangen von befassen Wales im frühen und späteren Mittelalter.

Überreste von Gallien und anderer Mythologie

Taranis (mit keltischem Rad und Blitz ), Le Chatelet, Gourzon, Haute-Marne, Frankreich

Die Kelten verehrten auch eine Reihe von Gottheiten, von denen kaum mehr bekannt ist als ihre Namen. Klassische Schriftsteller bewahren einige Fragmente von Legenden oder Mythen auf, die möglicherweise keltisch sind.[9]

Laut dem syrischen Rhetoriker Lucian, Ogmios sollte eine Gruppe von Männern, die an ihren Ohren gefesselt waren, an seine Zunge führen, als Symbol für die Stärke seiner Beredsamkeit.

Der römische Dichter des ersten Jahrhunderts Lucan erwähnt die Götter Taranis, Teutates und Esus, aber es gibt wenig keltische Beweise dafür, dass dies wichtige Gottheiten waren.

Eine Anzahl von Kunstgegenstände, Münzen und Altäre können Szenen aus verlorenen Mythen darstellen, wie zum Beispiel die Darstellungen von Tarvos Trigaranus oder eines ReitersJupiter Überwindung der Anguiped (eine schlangenbeinige menschenähnliche Figur). Das Gundestrup Kessel wurde auch mythisch interpretiert.[10]

Neben Widmungen, die uns Gottesnamen geben, gibt es auch Gottheitsdarstellungen, denen noch kein Name zugeordnet wurde. Darunter befinden sich Bilder eines dreiköpfigen oder dreigesichtigen Gottes, eines hockenden Gottes, eines Gottes mit einer Schlange, eines Gottes mit einem Rad und eines Reiters mit einem knienden Riesen.[11] Einige dieser Bilder finden Sie in Spätbronzezeit Torfmoore in Britannien,[12] Die Symbole waren sowohl vorrömisch als auch in der keltischen Kultur weit verbreitet. Die Verteilung einiger Bilder wurde kartiert und zeigt ein Muster der zentralen Konzentration eines Bildes zusammen mit einer breiten Streuung, was darauf hinweist, dass diese Bilder höchstwahrscheinlich an bestimmte Stämme gebunden waren und von einem zentralen Punkt der Stammeskonzentration nach außen entlang der Handelslinien verteilt wurden . Das Bild des dreiköpfigen Gottes hat eine zentrale Konzentration unter den Belgiern zwischen den Flüssen Oise, Marne und Mosel. Der Reiter mit dem knienden Riesen ist auf beiden Seiten des Rheins zentriert. Diese Beispiele scheinen auf regionale Präferenzen eines gemeinsamen Bildmaterials hinzuweisen.[11]

Julius Caesar über keltische Götter und ihre Bedeutung

Goldenes keltisches Rad mit Symbolen, Balesme, Haute-Marne. Nationales Archäologisches Museum

Der klassische Eintrag über die keltischen Götter Galliens stammt von Julius Caesar Geschichte seines Krieges in Gallien.[13] Darin nennt er die fünf Hauptgötter, die in Gallien verehrt werden (nach dem Praxis seiner Zeit gibt er die Namen der nächsten gleichwertigen römischen Götter an) und beschreibt deren Rollen:

Merkur war die am meisten verehrte aller Gottheiten und zahlreiche Darstellungen von ihm waren zu entdecken. Merkur wurde als Urheber aller Künste angesehen (und wird oft als Bezug genommen Lugus aus diesem Grund), der Anhänger von Abenteurern und Händlern und die mächtigste Macht in Bezug auf Handel und Profit.

Als nächstes verehrten die Gallier Apollo, Mars, Jupiter, und Minerva. Unter diesen Gottheiten beschrieb Caesar die Kelten als ungefähr gleichberechtigt wie andere Bevölkerungsgruppen: Apollo zerstreut die Krankheit, Minerva fördert Fähigkeiten, Jupiter regiert den Himmel und Mars beeinflusst die Kriegsführung. MacBain argumentiert, dass Apollo entspricht Irisches Lachen, Merkur zu Manannan Mac Lir Jupiter zu die Dagda, Mars zu Neit und Minerva zu Brigit.[14]

Zusätzlich zu diesen fünf erwähnt Caesar, dass die Gallier ihre Abstammung zurückverfolgten Dīs Pater[15] (möglicherweise irisch Donn ).

Siehe auch

Verweise

  1. ^ Cunliffe, Barry (1997) Die alten Kelten. Oxford, Oxford University Press ISBN  0-19-815010-5S. 183 (Religion), 202, 204–8.
  2. ^ O'Rahilly, T. F. (1984) [1946, 1964, 1971]. Frühe irische Geschichte und Mythologie. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies. ISBN  0-901282-29-4.
  3. ^ Ross, Anne (1972). Alltag der heidnischen Kelten. Karussell Bücher. S. 166–167. ISBN  0-552-54021-8.
  4. ^ Chadwick, Nora Kershaw (1970). Die Kelten. Pinguin Bücher. p. 149. ISBN  978-0-14-021211-2.
  5. ^ Ross, Anne (1972). Alltag der heidnischen Kelten. Karussell Bücher. S. 168–170. ISBN  0-552-54021-8.
  6. ^ Jackson, Kenneth Hurlstone (1971). Eine keltische Mischung. Pinguin-Klassiker. pp.27–28. ISBN  0-14-044-247-2.
  7. ^ Geddes & Grosset Ltd (1997). Wörterbuch der Kelten. Brockhampton Press London. p. 41. ISBN  1-86019-709-4.
  8. ^ Geddes & Grosset Ltd (1997). Wörterbuch der Kelten. Brockhampton Press London. p. 130. ISBN  1-86019-709-4.
  9. ^ Duval, Paul-Marie (1993). Les dieux de la Gaule [Die Götter von Gallien]. Paris, FR: Éditions Payot. S. 94–98. ISBN  2-228-88621-1.
  10. ^ Olmsted, G. S. (1976). "Die Gundestrup-Version von Táin Bó Cuailnge". Antike. 50 (198): 95–103. doi:10.1017 / S0003598X00070836.
  11. ^ ein b Powell, T.G.E. (1958). Die Kelten. London, Großbritannien: Thames & Hudson.
  12. ^ Chadwick, Nora (1970). Die Kelten. Pelikan Bücher.
  13. ^ Caesar, Gaius Julius (52–51 v. Chr.). Commentarii de Bello Gallico [Der Gallische Krieg]. Überprüfen Sie die Datumswerte in: | Datum = (Hilfe)
  14. ^ MacBain, Alexander (1976). Keltische Mythologie und Religion. Folcroft Library Editions. S. 69–75. ISBN  0-8414-6043-4.
  15. ^ Ross, Anne (1972). Alltag der heidnischen Kelten. Karussell Bücher. p. 208. ISBN  0-552-54021-8.

Literaturverzeichnis

  • de Vries, Jan, Keltische Religion (1961).
  • Duval, Paul-Marie, Les Dieux de la Gaule, neue Ausgabe. aktualisiert und erweitert (1976)
  • Mac Cana, Proinsias. Keltische Mythologie. New York: Hamlyn, 1970. ISBN  0-600-00647-6
  • Mac Cana, Proinsias, Die gelehrten Geschichten des mittelalterlichen Irlands (Irische Literatur - Studien), Dublin Institute for Advanced Studies (1980): ISBN  1-85500-120-9
  • MacKillop, James, Wörterbuch der keltischen Mythologie. Oxford: Oxford University Press, 1998. ISBN  0-19-280120-1
  • Maier, Bernhard, Wörterbuch der keltischen Religion und Kultur, Boydell & Brewer 1997 ISBN  978-0-85115-660-6
  • O'Rahilly, Thomas F. Frühe irische Geschichte und Mythologie (1991, neu aufgelegt 1971)
  • Rolleston, T.W. Keltische Mythen und Legendens. Dover Publications Inc. (Nachdruck 1911, 1990). ISBN  0486265072
  • Rhys, John, Vorträge über den Ursprung und das Wachstum der Religion, wie sie von der keltischen Heide dargestellt werden 3rd ed. (1898, Nachdruck 1979)
  • Sjoestedt, M. L., Götter und Helden der Kelten. 1949; übersetzt von Myles Dillon. Repr. Berkeley, CA: Turtle Press, 1990. ISBN  1-85182-179-1
  • Knappe, Charles. Keltischer Mythos und Legende. Newcastle Publishing Co. 1975. ISBN  0-87877-030-5
  • Stercks, Claude, Éléments de cosmogonie celtique (1986)
  • Vendryes, Joseph;; Ernest Tonnelat & B.-O. Unbegaun Les Religions des Celtes, des Germains und des Anciens Slaves (1948)

Externe Links